Helande kult , religiös grupp eller rörelse som lägger stor vikt, eller till och med exklusiv, betoning på behandling eller förebyggande med icke-medicinska medel för fysiska eller andliga sjukdomar, som ofta ses som manifestationer av ondska. Sådana kulturer faller i allmänhet in i en av tre typer: de som är centrerade om vissa helgedomar eller heliga platser, de som är centrerade om vissa organisationer och de som är centrerade om vissa personer.
Pilgrimsfärd till en helig plats och hängivenhet inför ett heligt objekt är ett viktigt medel för religiös läkning. Från de tidigaste tiderna har helande och helande kulturer associerats med källor och andra vattenkällor. Vatten - som källa till liv i många myter, som det som är en absolut nödvändighet för existens och som det som renar - är det mest allomfattande sättet att återställa hälsan. Liksom i spa-terapin (badning i mineralvatten) på samtida kurorter, så var termiska och mineraliska källor tänkta att vara botande i antiken. Det finns bevis för neolitisk och bronsålders hängivenhet på platserna för en mängd sådana källor i Västeuropa ( t.ex.Grisy och Saint-Sauveur i Frankrike; Forli, Italien; Saint Moritz, Switz.). Varje land där de förekommer har helande traditioner associerade med sådana källor. I det antika Grekland var de mest kända helgedomarna vid Thermopylae och nära Aedepses. I forntida Rom var källorna vid Tibus och de heta svavelbrunnarna i Aquae Abulae välkända. I Mellanöstern var Callirrhoe, där Herodes försökte hitta befrielse från sin dödliga sjukdom, kanske den mest kända; i forntida Egypten är många av templen tillägnad Asclepius (den grekiska medicinens gud) intill mineralfjädrar.
Utarbetade kultiska metoder omger de vattenkällor som har varit scener för epifani (manifestationer av gudar eller heliga varelser) eller där gudomlighet tros bo. Det mest kända västerländska exemplet på denna typ av helgedom är att i Lourdes i Frankrike, där Jungfru Maria tros ha dykt upp för Bernadette Soubirous i en serie visioner 1858 och att ha visat en mirakulöst strömmande ström som skulle läka de sjuka. Ett antal andra europeiska vattenhelgedomar är associerade med epifaniier av Mary ( t.ex.Shrine of the Madonna of the Baths i Scafati, Italien). På grund av hans förening med vatten tros många strömmar och brunnar ha helande krafter på festen för Johannes döparen. Oftare är det emellertid mindre lokala vattenandar (nymfer, vattenslangar etc.) eller källor och strömmar som välsignas av helgon eller andra heliga män som hängivenhet görs och från vilka läkning förväntas efter nedsänkning.
Vissa stora landmärke floder, platsen för både medborgarkulturer och privata hängivenheter, tros ha allmänna terapeutiska och apotropaiska krafter. Genom nedsänkning i Eufrat (Irak), Abana, Pharpar (i Damaskus, Syrien), Jordanien (Israel), Tibern (Italien), Nilen (Egypten) eller Ganges, Jumna eller Saravatī (allt i Indien), kan man botas av sjukdomar, renas från överträdelse eller skyddas mot framtida störningar.
Samma grundläggande särdrag - ovanliga naturliga egenskaper, scener från epifani, platser associerade med heliga mäns liv eller gravplats eller stora nationella landmärken - finns i andra varianter av helande helgedomar ( t.ex. de som är förknippade med heliga träd, stenar, eller bergstoppar).
Liksom i fallet med olika klosterordningar över hela Europa som har sin primära funktion för vården av de sjuka ( t.ex. Maltas riddare, de augustinska nunnorna, den Helige Andens ordning och Sororiterna) har läkning ofta varit delegerade till vissa grupper. Bland dessa finns speciella klasser av präster ( t.ex. de Akkadiska Āshipu- eller Kalu-prästerna, de grekiska Asclepiaderna); religiösa kastar ( t.ex. olika Brahman-grupper i Indien, Vaidya-kasten i Bengalen); hemliga samhällen ( t.ex.grupperna av Midēʿwiwim-typen bland de amerikanska indianerna - sådana grupper kan vara mycket specialiserade; bland Sia-indianerna finns till exempel åtta samhällen: en specialiserar sig på att behandla brännskador, en i myrbett, etc.); eller dynastier av läkare som spårar sin kunskap tillbaka till gudarna ( t.ex. läkarna i Myddvai i Wales, som har varit aktiva örtläkare i mer än fem århundraden). Bildandet av sådana grupper är kopplat till prästernas tjänster vid helgedomar och deras besittning och manipulation av vissa heliga föremål och reliker som är källorna till det prästerliga karismaet (övernaturlig kraft). Mest framträdande är de präster som tjänar i kulturerna av helande gudar ( t.ex. Asclepius, Hygieia i grekisk religion) eller i helgedomar som ägnas åt helande heliga (t.ex. St. Cosmas och St. Damian i kristendomen). Tendensen att koncentrera helande aktiviteter i specialiserade heliga organisationer beror också på den utbildningstid som krävs för att behärska läkarkonsten, behovet av specialutrustning och bibliotek och kostnaden för att underhålla sådana anläggningar - som alla lätt kan bäras av bosatta religiösa samfund. Således har många viktiga religiösa ledare också varit läkare ( t.ex. Mani, Moses Maimonides), och sjukhusens ursprung i både öst och väst är kopplat till religiösa ordningar.
Läkning kan åstadkommas av dem som hämtar befogenheter från sitt ämbete, såsom präster och kungar. Oftare tros emellertid individer bota med hjälp av en speciell gåva eller helig uppdrag. De är heliga män, och ett sätt på vilket deras sakralitet manifesteras är deras kraft att läka. Denna kraft kan avslöjas i en vision, den kan vara eftertraktad eller det kan av misstag upptäckas att en individ har sådana förmågor.
Nästan alla religiösa grundare, helgon och profeter har krediterats förmågan att läka - antingen som en demonstration av eller som en följd av hans helighet. I varje kultur finns det också specialister som har genomgått extraordinära initiationer som ger dem botande krafter. Dessa individer ( t.ex. shamaner, medicinmän, folkläkare) kan fylla en kulturell nisch tillsammans med vissa religiösa grupper. Vissa arbetar inom en etablerad religiös tradition men koncentrerar sina energier främst på läkning ( t.ex. välkända kristna troshälare från 1800- och 1900-talet, som John of Kronshtadt, Leslie Weatherhead, Edgar Cayce och Oral Roberts). Andra har grundat sina egna religiösa samhällen som upprätthåller ett fokus på helande ( t.ex.Phineas P. Quimby och New Thought-rörelsen, Mary Baker Eddy och Christian Science och de olika oberoende kyrkorna i Afrika).
