Sexualitet, alltid en oroande fråga inom religionen, har blivit centrum för kontroverser i amerikanska religiösa organ de senaste decennierna. Medan kampen om medborgerliga rättigheter, protest mot Vietnamkriget och debatt om ekonomiska frågor tidigare slet sönder sådana organ, var elementen i "den sexuella revolutionen" - förändringar i förståelse för könsroller, kvinnors rättigheter, äktenskap och skilsmässa, abort och preventivmedel. , samliv och sexuell licens - har nu blivit dominerande. Ingen har mer hotat kyrkans fred eller upptagit mer uppmärksamhet från deras seminarier, arbetsgrupper och konfessionella församlingar än homosexualitet. Kyrkor och synagogor har brottats med ordination av tillkännagavade homofile och lesbiska till ministeriet, religiös förståelse av homosexuella rättigheter, välsignelse av "homosexuellt äktenskap"och legitimering eller fördömande av livsstilar i samband med homosexualitet.
Kontrovers intensifierar.
Den intensifierade kontroversen berodde på många faktorer. För det första var erkännande av homosexualitet en del av den allmänna sexuella revolutionen, där religiösa organisationer inte kunde tysta. Problemet kom också upp i livet för medlemmarna i kyrkans församlingar och måste därför behandlas. Dessutom hade skrifterna och traditionerna i alla religioner mycket att säga om ämnet, och dessa uttalanden kunde inte undvikas inför de sociala och kulturella förändringarna i slutet av 1900-talet. Vidare kom aktivism i homosexuella och lesbiska samhällen till uttryck i formellt organiserade intressegrupper i många valörer, och de skulle inte vara tysta för att hålla freden i kyrkorna.
Vetenskapliga debatter om huruvida homosexuella tendenser överförs genetiskt (och därmed en del av "ödet") eller förvärvas kulturellt (och därmed en fråga om val) hade också konsekvenser för den religiösa debatten. Mer konservativa rådgivare hävdade ofta att homosexuella kan ändra sin inriktning och att de i alla fall måste vara celibat livslångt. Religiösa aktivister ansåg att det var kyrkornas plikt att ta itu med samhället, men själva samhället slits över homosexuell fråga. Slutligen var AIDS, ofta förknippat med homosexualitet, särskilt i USA, tydligt i prästadömet, ministeriet och församlingarnas lekliv och framkallade moralisk fördömelse från vissa religiösa myndigheter och talespersoner men sympati och vakenhet från andra.
Konservativa och liberaler håller inte med.
Som ett resultat polariserades religiösa kroppar. De mer konservativa romersk-katolska, ortodoxa och evangeliska och fundamentalistiska protestantiska organen drog till sig flera bibliska texter och historiska tabu eller föreskrifter för att fördöma alla homosexuella uttryck. De mer liberala eliterna i katolicismen och den vanliga protestantismen, liksom i reform- och konservativ judendom, talade för homosexuella rättigheter i samhället, tolkade skrifterna mer generöst och förespråkade en mer öppen acceptans av ministeriet och deltagande av deklarerade homosexuella på alla nivåer av religiös organisation. . Mellan dem - som mellan aggressiva pro-life och pro-choice religiösa krafter i abort kontrovers - var de allra flesta av kyrkan och synagogen medlemmar. Denna majoritet gav bevis för att deras sinnen inte var bestämda; de var i övergång och undersökte texterna på nytt,ompröva traditionerna, titta på de vetenskapliga och politiska debatterna och försöka göra rättvisa både för sin egen förståelse och för den kreativa utmaningen som medtroende representerade som var "utanför garderoben" om sin homosexualitet.
För många var det biblisk tolkning. Alla sidor var överens om att både de hebreiska skrifterna - de kristna gamla testamentet - och Nya testamentet nästan aldrig behandlade ämnet, även om den antika världens religiösa scen gav författarna anledning att göra det. Majoriteten var överens om att få av texterna (1 Mos 18:20, 19: 4-11; 3 Mosebok 18:22, 20:13; 5 Moseboken 23:18; Romarna 1: 24-27; 1 Kor 6: 9; 1 Timoteus 1 : 10) behandlade homosexualitet i termer informerade av vad som dyker upp i moderna laboratorie- eller kliniska fynd eller inom samhällsvetenskapen. En sida hävdade att de som var försiktiga mot homosexuella uttryck (ofta beskrivna alltför enkelt och i betvingande termer som "homofoba") var selektiva och legalistiska i sin tolkning av texter. Men eftersom sådana motståndare inte sökte verkställighet av andra "mosaiker"lagstiftning från biblisk tid, frågades varför de skulle koncentrera sig på en vers eller två i 3 Moseboken som tycktes gälla här. Konservativa å andra sidan anklagade dem som skulle bekräfta homosexuell praxis, eller som åtminstone inte skulle fördöma det, för att vrida tolkningen av skrifterna. När de läste dem förbjöd två eller tre avsnitt uttryckligen homosexuella handlingar. Särskilt svårt var Romarna 1: 24-27, vilket för konservativa tolkar var en enkel fördömande av sådana handlingar. Till åskådare kämpade de två partierna till oavgjort, de kunde inte lösa problemet eller ens förstå varandra.av vridande tolkning av skrifterna. När de läste dem förbjöd två eller tre avsnitt uttryckligen homosexuella handlingar. Särskilt svårt var Romarna 1: 24-27, vilket för konservativa tolkar var en enkel fördömande av sådana handlingar. Till åskådare kämpade de två partierna till oavgjort, de kunde inte lösa problemet eller ens förstå varandra.av vridande tolkning av skrifterna. När de läste dem förbjöd två eller tre avsnitt uttryckligen homosexuella handlingar. Särskilt svårt var Romarna 1: 24-27, vilket för konservativa tolkar var en enkel fördömande av sådana handlingar. Till åskådare kämpade de två partierna till oavgjort, de kunde inte lösa problemet eller ens förstå varandra.
Trots dödläget fortsatte frågan att få publicitet. Romersk katolicism, som redan prickats av uppenbarelser av barnmisshandel av präster, anklagades ibland för att ha förvärrat situationen genom att insistera på en helt manlig celibatpräster och alltför ofta för att locka män med onormala sexuella benägenheter. De som förespråkade mer liberala synpunkter på homosexuellt uttryck anklagade att en sådan anklagelse var orättvis mot homosexuella män eftersom trots allt heterosexuella män i prästerskapet för protestantiska valörer, där ministrar var fria att gifta sig, ibland misshandlade kvinnor och barn. Död av ett antal präster från AIDS ledde till synlighet för närvaron av homosexuella präster och iakttagelser att det fanns ett överdrivet antal garderober och oklara homofile som drogs till prästadömet i en kyrka vars ledning fördömde den homosexuella synen och livsstilen.
I protestantismen bedrevs krigföring genom böcker och broschyrer, och det uppstod konflikt mellan valmöten på alla sidor, debatt om vad som undervisades i seminarier och uppvärmd och öppen kontrovers på golvet i konfessionella konvent. När Paul H. Sherry, president för United Church of Christ, anslöt sig till ordinarie protestantiska kyrkor och Universal Fellowship of Metropolitan Community Churches (en gaybaserad grupp) i en homosexuell och lesbisk rättighetsmarsch i Washington, DC, den 25 april 1993, Christian Life Commission of the Southern Baptist Convention and the Christian Coalition, under ledning av Pat Robertson, fördömde deltagarna direkt.
Konfessionella svar på homosexualitet.
Ett urval av konfessionella handlingar visar känslan. Det största protestantiska organet, Southern Baptist Convention, som sammanträdde i Houston, Texas, den 15–17 juni, utfärdade häftiga och aldrig tidigare skådade fördömanden av pres. Bill Clinton och vice pres. Al Gore, båda medlemmar av konventet, eftersom den nya administrationen gav tecken på att stödja homosexuella rättigheter i militären och på andra håll. Den ultrakonservativa presbyterianska kyrkan i Amerika visade under sin sommarförsamling i Columbia, SC, en extremt sällsynt typ av intrång i en annan kropps liv när den bad den kristna reformerade kyrkan, också ganska konservativ, omvända sig från sin "avvikelse från skrifterna i läran. och öva "över frågor som tolerans för homosexualitet.
Vid generalförsamlingen i den större och vanliga presbyterianska kyrkan (USA), som hölls i Orlando, Fla., Den 2–9 juni väckte inget annat ämne lika mycket uppmärksamhet och uppvärmning som homosexualitet. 1991 hade kyrkan sagt i ett "auktoritativt" uttalande att homosexualitet inte är "Guds önskan för mänskligheten." Uttalandet var inte tillräckligt starkt för antigay-styrkorna men fördömdes våldsamt av dem på andra sidan. Den presbiterianska skolan, Princeton Theological Seminary, klargjorde inte situationen när den utfärdade två konkurrerande dokument. Den ena, undertecknad av presidenten och hundra andra, motsatte sig homosexuella uttryck, medan den andra bad om "omprövning" och höll möjligheten att ändra kyrkans kropps syn öppen. Presbyterianer har analoger till den militanta sekulära ACT UP-rörelsen,Presbyterianer för lesbiska och homosexuella bekymmer (och till och med en som heter Presbyterian ACT UP), som pressade på licensiering av öppet praktiserande gay- och lesbiska ministrar för ordination. Delegaterna svarade genom att chartra en kyrkomfattande studie.
Man kan säga att de enda valörerna som undkom kontroversen sommaren 1993 var de som inte möttes - inte alla gör varje år - eller som undvek och skjutit upp frågan genom resolutioner för att ompröva den. Ingenstans fanns det tecken på att frågan tystnade. Det är också användbart att notera att rörelsen för att ordna homosexuella och lesbiska och stöd för homosexuell livsstil ursprungligen främst hade främjats av valda och utsedda officerare, seminarieprofessorer, arbetsstyrkor och valörer. När lågreaktion, och till och med stark motreaktion, utvecklades mot deras uttryck och rörelser, uppstod dämpning och tillbakadragande i ledningen, som fruktade konfessionella schismer eller åtminstone störningar vid en tidpunkt då alla grupper redan led av vissa medlemsförluster av andra skäl.
Inga enkla svar.
För de homosexuella rättighetskrafterna såg en sådan strategisk fördröjning och omprövning ut som ett förnekande av det religiösa budskapet. Med hjälp av analogier till medborgerliga rättigheter, jämförelser som icke-aktivister var mindre redo att göra, hävdade de att den profetiska rösten från kyrkan och synagogen inte vågar räkna med röstsedlar eller lyssna på omröstningar utan snarare måste svara på det gudomliga samtalet och omtolka de antika texterna. De möttes av andra som var säkra på att samtalet inte inkluderade bekräftelse av homosexualitet - även om "vi måste älska homosexuella personer" - och att de religiösa texterna var för tydliga för att kunna tolkas om.
Mellan dessa två läger var majoriteten av medlemmarna. Några av dessa troende gav signaler om att de önskade att frågan helt enkelt skulle försvinna. Många följde de tysta uppmaningarna i sina hjärtan, oavsett vad partisaner eller texter skulle säga. Ytterligare andra röstade för nytänkande och hoppades att resultatet skulle bli det som skulle tjäna Guds vilja och människors rättigheter och behov. Vad resultatet av omprövningar, uppskjutningar, konfrontationer och omprövning skulle vara kunde ingen förutse. De kunde bara veta att någon dag måste det räknas och lösas. Den nya moderatorn för Presbyterian Church (USA), David Lee Dobler, sa: "Jag tror att mitten kommer att hålla fast vid detta." Han och hans slag skulle få lite fred av aktivister - "röster i kanterna", kallade han dem - på båda sidor,som inte skulle vara nöjda med en mellanväg.
Martin E. Marty är Fairfax M. Cone framstående serviceprofessor i modern kristendoms historia vid University of Chicago och seniorredaktör för The Christian Century.
