Bantu-filosofi , filosofi, religiös världsbild och etiska principer för Bantu-folken - tiotals miljoner talare av de mer än 500 Bantu-språken på den afrikanska kontinenten - som formuleras av afrikanska intellektuella från 1900-talet och grundare av samtida afrikansk filosofi och teologi .
Ursprungligen termen Bantu-filosofihänvisade till forskning som gjorts om traditionell kultur mellan 1950 och 1990 i Centralafrika - närmare bestämt i Demokratiska republiken Kongo (kallad Zaire 1971–97), Rwanda och Uganda av filosofer och teologer som Mulago Gwa Cikala Musharamina, John Mbiti, Mutuza Kabe och Alexis Kagame. Den forskningen var en del av processen för avkolonisering av kunskap som började med kollapsen av europeiska kolonial imperier i kölvattnet av första världskriget och andra världskriget. Avsikten var att återupptäcka den förfädernas filosofiska världsbild och andliga värderingar som hade förnedrats och förvrängt av kolonial utbildning. Det målet uppnåddes genom att analysera afrikanska ordspråk; strukturen av bantuspråk, sånger, konst och musik; och olika seder och sociala institutioner. Därvid,”Bantu-filosofi” forskare definierade de kriterier som behövs för att en filosofi eller teologi ska vara “afrikansk”. Dessa kriterier involverade användningen av afrikanska språk och en afrikansk världsbild.
Den metoden för filosofering och teologisering invigdes 1910 av Stefano Kaoze, den första kongolesaren som fick omfattande utbildning i modern filosofi. I sin uppsats med titeln "La Psychologie des Bantu" ("Bantu Psychology") formulerade Kaoze vad han betraktade som Bantu-sättet att tänka på kunskap, moraliska värden, Gud, livet och efterlivet. Arbetar inom ramen för kristen evangelisering, Kaoze krävde att kolonialkristendom skulle ersättas med en "afrikansk kristendom". För att en sådan afrikanisering av kristendomen skulle inträffa hävdade han att evangeliet skulle predikas på afrikanska språk och med afrikanska metoder och att det skulle ta itu med de verkliga frågorna i afrikanska liv, inklusive kolonialt förtryck. Han invigde den grundläggande metoden för afrikansk teologi, som består av följande element:
- Upprättandet av elementen i en traditionell afrikansk filosofi och en filosofisk antropologi som ska användas som grund för en teologisk diskurs
- Användningen av traditionell religion och visdom (ordspråk, skapelsemyter, traditionell Guds vision, traditionell etik och muntlig litteratur) som grund för teologi
- Användningen av afrikanska språk
- Avslöjandet av den "kulturella enheten" i afrikanska kulturer genom jämförande studier som förstår de gemensamma funktionerna i afrikanska världsbilder, etiska principer och andliga värderingar och användningen av dem för att formulera en afrikansk teologi
- Försvar och främjande av mänskliga rättigheter som en grundläggande uppgift för afrikansk teologi
Men det var Bantu Philosophy , en bok som publicerades 1945 av den belgiska missionären Placide Tempels, som populariserade uppfattningen om Bantu-filosofi i Afrika och i väst. Den lilla boken skapade mycket kontroverser som spelade en viktig roll i utvecklingen av samtida afrikansk filosofi och inkulturationsteologi. Fördelarna med Tempels Bantu-filosofi ligger inte i dess resultat och slutsatser, som betraktas som flera svagheter, utan snarare i den utmaning som boken själv ställer och i dess revolutionära syn. Som Tempels säger i bokens sista kapitel:
Upptäckten av Bantu-filosofin är en störande händelse för alla dem som är intresserade av afrikansk utbildning. Vi har haft idén att vi stod framför dem som vuxna innan de nyfödda. I vårt uppdrag att utbilda och civilisera trodde vi att vi började med en "tabula rasa", även om vi också trodde att vi var tvungna att rensa marken för några värdelösa uppfattningar, att lägga grunden i en tom jord. Vi var ganska säkra på att vi skulle ge korta tankar till dumma seder, fåfänga tro, eftersom vi var ganska löjliga och saknade all sund förnuft. Vi trodde att vi hade barn, ”stora barn”, att utbilda; och det verkade lätt nog. Sedan upptäckte vi med en gång att vi var bekymrade över ett urval av mänskligheten, vuxna, medvetna om sitt eget visdom och formade av sin egen livsfilosofi. Det är därför vi känner att jorden glider under våra fötter,att vi tappar koll på saken; och varför frågar vi oss själva "vad ska vi göra nu för att leda våra färgade människor?"
Precis som många europeiska missionärer hade Tempels gett sig in i Belgiska Kongo (nuvarande demokratiska republiken Kongo) genomsyrad av Lucien Lévy-Bruhls myter om det ”primitiva sinnet”. Men efter år av arbete bland Luba, en av de många bantuspråkiga folkgrupperna i Afrika, insåg Tempels misstagen i den västra idén om Afrika. Efter att ha studerat Kiluba-språket noggrant och upptäckt visdom i Luba-ordspråk och världsbild genomgick Tempels en djup konvertering som fick honom att erkänna afrikanska moraliska värden och värdet av Lubas uppfattning om Gud. Under en tid då begreppet primitiva människor togs för givet, chockade Tempels det europeiska samhället genom att välja som titel för sin upptäckt av Luba-världsbilden "Bantu-filosofi" snarare än "primitiv filosofi" eller "religiös tanke,”Som Marcel Griaule gjorde med Dogons filosofi.
Även om Tempels arbete kritiserades ur flera vinklar motbevisade hans arbete den koloniala uppfinningen av ett "vildt" Afrika genom att demonstrera förekomsten av en sammanhängande Bantu-ontologi, ett sundt system av tro på det högsta väsendet och ett sammanhängande etiskt system som styr en Afrikansk existentiell bana. Tempels hävdade att bantuerna hade en tydlig vision av mänsklig värdighet och individens rättigheter. Det var radikalt antitetiskt mot rådande teorier. Även om Tempels fortfarande var fången av den koloniala världsbilden och hans tro på kristendommens överlägsenhet, öppnade hans mea culpa dörren till en radikal avmystifiering av kolonialt vetenskap. Det är därför som några av de ledande personerna i Negritude-rörelsen, såsom Léopold Sédar Senghor och Alioune Diop,och det växande förlaget Présence Africaine omfamnade Tempels och marknadsförde boken i franska och engelska översättningar.
