Saṃvṛti-satya , (sanskrit: ”den empiriska sanningen”), i buddhistisk tanke, sanningen baserad på vanliga människors gemensamma förståelse. Det hänvisar till den empiriska verklighet som vanligtvis accepteras i vardagen och kan antas för praktiska kommunikationsändamål. Den skiljer sig från den ultimata sanningen ( paramārtha-satya ), som ligger under empiriska fenomen och är bortom verbalt uttryck. Denna ultimata sanning är universell tomhet (sunyata), betraktad som den fenomenala världens sanna natur, som inte har någon oberoende väsentlighet.
För att hävda sanningen om sunyata redogjorde Nāgārjuna, grundaren av Mādhyamika (Middle View) -skolan från 2: e / 3-talet, till två aspekter av sanningen: den empiriska sanningen ( saṃvṛti-satya ) och den ultimata verkliga sanningen ( paramārtha-satya ) . Den ultimata sanningen är bortom ord och tanke och kan endast förstås positivt av intuition. Empirisk sanning, å andra sidan, baseras på kunskap om den yttre världen med hjälp av verbal beteckning. I slutändan har fenomenal existens emellertid ingen oberoende betydelse som motsvarar de ord som används för att beskriva den. Sådan existens, som hävdas av realister, är bara fiktiv.
Mādhyamika-doktrinen om sanningens två aspekter hade stort inflytande på andra filosofiska skolor, inklusive icke-buddhistiska traditioner. Śankara, den hinduiska filosofen från 800-talet från Advaita Vedānta-skolan, antog bland annat läran i sitt system, vilket ledde hans motståndare att kalla honom en krypto-buddhist.
